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<크리스마스>에 가장 많이 쓰는 단어가 <임마누엘>이지만 임마누엘이 지닌 맥락을 정확히 알고 쓰는 경우는 드물다. 그리고 그것이 권위 있는 한 예언자 <입>을 통해 계시된 줄은 알지만, 악한 어떤 왕의 <귀>를 통해 계시된 사실도 다 배제된다.

나에게 크리스마스는 어릴 적부터 슬픈 날과 맞붙은 기쁜 날이었다. 크리스마스 3일 전인 22일은 어머니가 돌아가신 날이기 때문이다. 그래서 12월의 설레임을 다 만끽할 수 없었다. 22일 동안은 우울함과 동행하다가 3일간만 설렐 수 있었다. 그리고 나이가 들면서는 누구에게나 부모의 추도일이란 게 그렇듯이 불효에 대한 회상과 동행하다가는 크리스마스의 설렘은 잠시만 누리게 되었다. 

그러나 나의 이런 양가적인 감정은 <임마누엘>을 이해하는데 남다른 도움을 주었다.

(1)

<임마누엘>을 최초로 계시 받은 그 악한 왕이란 남 유다의 아하스 왕을 말한다. 열왕기 역사가와 역대기 역사가 모두가 악으로 지목하는 인물이다. 대부분의 악이란 게 우상숭배를 말하지만 독특하게도 그는 이방 나라의 제사 단상의 디자인을 들여와서는 똑같이 따라 만든 인물이다. 그렇게 제단의 식양을 들여옴으로 기존의 제사 도구나 식양들은 다 구석에 처박아 둔 죄를 지적당하고 있다(왕하 16; 대하 28).

열왕기서와 역대기서는 일종의 역사 기록물이다. 그래서 그들이 행한 팩트만 기록하고 있다. 즉 지극히 역사가적인 필치로만 기록하다보니 사법적이면서도 - 심판 받듯 - 여타 이야기 플롯이 그냥 묻힌 경우가 많다는 뜻이다. 그런데 본문 이사야서에 바로 그 묻힌 플롯이 묻어나고 있다.

이사야 선지자가 야웨 하나님의 말씀을 받은 그대로 그에게 전달하기를, “너는 징조를 ‘깊은 데에서든’ ‘높은 데에서든’ 구하라”(사 7:11)고 하였는데 그의 대답이 독특하다.

“나는 구하지 않겠나이다. 나는 여호와를 시험하지 않겠나이다.”(12절)   

얼핏 들으면 믿음의 격식을 갖춘 말 같지만 직역하면 한 마디로 말해서 “대써요!” 이다. 과격하게 하나님을 배격하지는 않지만 완강하게 그것을 구하지 않겠다고 하는 점에서 그것은 플롯, 즉 우리의 삶과도 같은 것이다.

(2)

(열왕기/역대기와 같은) 역사가의 사법적 - 심판주的 - 진술과는 달리 이사야 선지자에게서는 이 악한 왕에게 다시 한번의 기회가 계시되고 있다. 포기하지 말고 징조를 구하라는 것이다. 

“구하지 않겠다!”고 하는 자포자기 신앙에도 불구하고 이사야는 여기서 일방적으로 <임마누엘>을 강권하고 있다. 그것은 어디까지나 다윗 가문의 일원에게 주어지는 기회인 것이다.  

(3)

몇몇 빼고는 워낙 악명 높은 왕이 대부분이기 때문에 아하스 같은 왕은 기억에서 사라지면서 그 <임마누엘>이라는 기호도 그냥 묻힐 뻔하였다. 그것을 살려낸 것이 바로 신약 공동체, 그 중에서도 마태라는 인물이다. 

특히 그는 이 임마누엘이라는 기호를 천사의 <입>을 통해, 마리아의 남편 요셉의 <귀>를 통해 복원해냈다(마 1:18-25). 이사야 선지자의 입을 통해, 아하스의 귀를 통해 계시된 기호였음을 상기할 것이다. 

그런 점에서 요셉의 처지는 바로 그 아하스의 처지를 대변한다. 그 남성은 위대한 다윗의 후손이 아니라 ‘마리아의 남편’일 뿐이다(막 1:16). 아무도 다윗 왕가를 기억하는 사람은 없다. 그는 잠들어 있을 뿐이다(마 1:20, 24).

(4)

우리의 우상숭배는 어디 으슥한 점치는 곳에 들어가 점치고 나오는 것이 아니라, 우리의 노쇠함이다. 희망 없음이다. 더 이상 새로울 것이 없음이 바로 우상숭배다. 아하스와 요셉의 영적 상태에 부쳐 더 구체적으로는 어떤 한 가문의 일원으로서 그 가문에 대한 상실감이다. 아버지와 어머니에 대한 상실감이다.

우리는 우리 아버지(어머니)의 아들(딸)인가? 아니면 단지 어떤 목사인가? (아니면 어떤 직장인?) 아버지와 어머니가 지녔던 희망을 상실할 때 우상숭배인 것이다.

(5)

아하스가 “나는 도무지 구하지 않겠나이다-” 하는 것처럼,

마리아의 남편 요셉이 ‘잠들어’ 있을 때,

이사야가 <임마누엘>을 계시한 것처럼,

천사가 <임마누엘>을 계시한다.

그러면서 “마리아를 데려와라!”고 주지 시킨다.

다시 말해서, 우리는 우리의 마리아를 주저하지 말고 ‘데려와야’ 하는 것이다.

그런데도 저렇게 싫은 표정으로 마치 잠든척 하고 있다.

이것이 <임마누엘>의 도상(圖像)이다.

(* 그러므로 요셉의 저런 표정이 대부분의 <요셉의 현몽>도상을 주도하는 이유이다.)

에필로그 | 임마누엘의 기원

임마누엘( עמנואל / Immanuel).

임(with) + 마누(us) + 엘(El)

이 복합 단어 중에 El 보다도 중요한 게 바로,

“임”(Im/with/עמ)이다.

왜냐하면 야웨라는 하나님의 궁극적 성명의 기원 동사가 되는 “하야”(to be)에 얽힌 그 모든 시제 즉, 과거(was), 현재(is/is-ing), 미래(will be)를 담고 있는 전치사가 바로 “임”, “함께”이기 때문이다.

“스스로 있는 자”(I am who I am)라는 이름도 이 기원 아래서 도출되어 나온 이름에 불과한 것이다.

2013.12.22. 대강절4주차 | 임마누엘에서 가장 중요한 것 | 사 7:10-17; 마 1:18-25, (cf. 시 80:1-7, 17-19;  롬 1:1-7.)

프롤로그 | 페다니우스 세쿤두스

1세기경 로마의 관리 중에 페다니우스 세쿤두스라는 인물이 있었다. 그는 로마에 있는 자신의 집에 약 400명의 노예를 거느리고 살았다. 당시의 로마가 시내 관리를 위해 약 700명의 노예를 보유하고 있었던 것을 감안하면 상당히 많은 수이다. 그런데 그 집에 사건이 하나 발생하였다. 침실에서 일하는 노예 중 한 명이 주인을 살해한 것이다. 당시는 네로 치하였는데 개인적인 원한으로 밝혀졌지만 그 일로 그 집에서 일하는 모든 노예들이 처형되어야만 했다. 그 400여 명 중에는 어린이와 여성도 포함되어 있었다. 그러나 스스로 야만족이 아니었던 로마 시민에게 있어 그 같은 살육은 지나친 처벌임에 틀림이 없었다. 특히 귀족과 평민들 간에 이견이 팽배했던 모양이다. 평민들은 이 같은 처벌에 대해 반대하는 시위까지 벌였다고 한다. 그럼에도 원로원의 공식 논의에서 처벌하는 쪽으로 기울었고, 무엇보다 네로의 군대가 개입해 형을 집행해버렸다. 시대와 지역을 막론하고 노예의 목숨은 주인 손에 달려있다. 그렇지 않으면 노예제도의 근간이 유지될 수 없기 때문이다. 처참한 여건 속에서 노를 젓는 갤리선의 노에나 채석장 노예들 보다 가정에서 일하는 노예의 환경은 훨씬 안락한 편이었다. 그럼에도 주인의 뜻에는 절대 복종해야 했으며, 위반 시의 처벌은 엄중했다.

본론 | 자기 십자가

흔히 ‘자기 십자가’라고 하면 ‘가난’, ‘질병’ 등 자신에게 주어진 불가항력적인 불행을 이르게 마련이다. 그러나 누가복음 실제 본문에서 자기 십자가를 언급한 문맥은 신앙의 규모에 관한 것이다.

망대를 세우는 자와 막 전쟁에 나가려는 왕의 비유가 그것인데(눅 25:28-32), 망대를 세우는 사람은 기초만 닦아 놓고 그 비용 예산을 잘못 세워 미처 준공을 하지 못한 자이다. 또한 그 왕은 자기네 나라보다 두 배나 더 되는 병력을 보유한 왕을 치러 나가려는 무모한 자이다.

그러므로 자기 십자가는 그 크기와 무게에 부쳐 자기 신앙의 궁극적 실효에 해당한다 할 것이다.

성서일과는 이 같은 자기 십자가 본문과 함께 빌레몬서를 한데 엮어 제시한다. 

빌레몬서.

빌레몬서에 ‘자기 십자가’를 얹는다면 그 십자가는 누구의 것이 될까? 감옥 생활 하는 우리의 바울? 아니면 무서운 주인에게로 돌아가야 하는 노예, 오네시모?

우리는 빌레몬서를 읽을 때 그 표제어로서 ‘빌레몬’은 언제나 무시하고 그 서신의 주된 활동 주체인 바울과 오네시모에게만 집중해온 일면이 있다.

다시 말하면 바울은 주연이요, 오네시모는 조연이라는 식이다.

뿐만 아니라 은혜를 지나치게 당연시 하는 우리는 언제나 주인에게서 도망친 오네시모를 놓임 받아 마땅한 인물로-, 주인 빌레몬은 마땅히 그를 풀어주지 않으면 안 되는 인물로-, 

심지어는 그를 놓아주라는 바울의 당부를 거역하기라도 하면 당장에 그를 지옥에라도 보낼 심산이다.

우리는 언제나 이렇게 빌레몬에게 너무나도 심한 요구를 한다.

그러나 그는 엄밀한 의미에서 페다니우스 세쿤두스에 다름 아니다. 오네시모를 죽여도 되는 지위와 권리는 어떤 수사(rhetoric)가 아니라 엄한 사회법이다. 노예 해방 시대를 넘어온 우리에게는 페다니우스는 죽어 마땅한 <주인>이요, 오네시모는 해방됨이 마땅한 <노예>이지만 당시에 노예법은 결코 부덕이나 위법이 아니기 때문이다.

따라서 바울, 오네시모, 빌레몬 가운데 가장 무거운 십자가를 진 인물은 빌레몬인 셈이다. 

우린 언제나 스스로를 바울 아니면 오네시모 역을 자처해왔다. 그러나 실상 우리 자신은 빌레몬으로서 ‘나의 오네시모는 누구인가?’라는 질문을 떠올릴 때 비로소 우리 자신의 십자가는 완성되는 것이다.

에필로그 | 나의 오네시모

나는 이 설교의 말미에 뜬금없이 다음 문맥을 읽어 주었다.

“우리는 부모가 우리에게 준 상처 때문에 분노한다. 부모가 우리에게 필요한 사랑을 주지 않은 것 때문에 분노한다. 그러므로 당신이 아직 분노하는 이유는 사랑을 받고 싶어서다. 미안하다는 말을 듣고 싶어서다.” <어른으로 산다는 것, p. 134>

2013년9월8일자 | 자기 십자가| 눅 14:25-33; cf. 몬 1-21. (c.f. 렘 18:1-11; 시 139:1-6, 13-18.)

프롤로그 | 야웨 치드케누

<정의구현사제단>이란 이름은 사실 망령된 작명일 수 있다. 성경에서 정의는 신의 이름과 결합된 칭호이기 때문이다. <야웨 치드케누(Yahweh Tsidkenu)> 즉, <야웨 우리의 공의(義)>라는 칭호가 그것이다(렘23:6).

“야웨 치드케누”라는 말은 예레미야가 미래의 왕으로 메시야를 예언할 때 언급된 이름이다. 한글에서는 ‘여호와 우리의 공의’라고 읽혀 단지 평이한 문장으로 묻혀 읽히기 십상이지만 영어 역본에서는 언제나 대문자 LORD OUR RIGHTEOUSNESS로 표기되는 중요한 이름이다.

“야웨 치드케누”는 본래 다윗 왕가 최후의 왕이었던 시드기야를 거꾸로 써서 만든 말이다. 

거기에는 다윗계열의 왕권 회복을 기원하며 현재 임금이 해내지 못한 공의를 실행할 왕의 도래에 대한 염원이 깃들어 있다. 현재의 왕은 불의한 왕(여호야김)이었거나, 두 눈이 뽑혀 남의 나라를 섬기는 신하가 되어버렸다(시드기야). 이 상황과 거꾸로 된 상황을 기원하는 언어유희이다. 현실의 파라독스인 셈이다. (시드기야의 수난 당하는 모습이 메시야의 수난과 유비된다는 견해들도 있다.)

이와 같이 공의를 메시야의 이름에 넣어 예언으로 선포하는 행위와, 그러지 않고 그것을 자기들 이름에 넣어쓰는 사제들이 저주문 낭독 따위를 예배로 둔갑시키는 행위에 대해서는 의견이 분분할 것이다.

그러나 그 공의가 실제로 어떻게 시연되는지는 같은 성서일과인 십자가 도상 두 강도의 대화 장면이(눅 23:33-43) 잘 보여주고 있다.

본론 | 공의가 집행되는 현장

다른 복음서와 달리 누가는 십자가에 매달린 이들 세 사람이 대화를 나누는 장면으로 펼쳐낸다. (다른 복음서에는 대화가 없다.)

(1)

첫 번째 남자가 말한다.

“네가 만약 그리스도이거든 너 자신과 우리를 구원해보라.”

저것이 과연 손과 발에 못이 박혀 죽는 마당에 나올 수 있는 소리인가 싶겠지만 우리 가운데는 분명 죽어가면서도 저렇게 말할 만한 사람들을 알고 있다. 악에 받힌 경우. 

(2)

이어서 두 번째 사람이 앞선 남자를 꾸짖으며 말한다.

“네가 동일한 정죄를 받고서도 하나님을 두려워하지 아니하느냐?”

여기서 “동일한 정죄”라는 말은 무엇과 동일하다는 것인가? 어색한 문장이 되고 말았다. 하지만 번역을 좀 더 다듬었을 때 그것은, 

“너는 하나님을 두려워하지 아니하는 (경우와) 동일한 판결을 받았다.”

라는 문장이 된다. 이것은 앞서 몸만 죽이는 권세가 아니라 영혼까지 죽일 수 있는 권세 가진 자를 두려워하라는 눅 12:4-5과 연결된 표현이다. 그는 이어서 계속 말한다.

“이 사람이 행한 것은 옳지 않은 것이 없다. 예수여 당신의 나라에 임하실 때에 나를 기억하소서-”

두 번째 사람이 앞서 조롱한 사람을 꾸짖으며 예수께 구원을 청하는 장면은 누가복음에만 나온다. 마태복음과 마가복음에서는 두 강도 모두 그리스도를 욕하며 조롱한다. 즉 여기서는 세 명 간의 <대화>가 되는 바람에 재판/심판장의 형식을 띠게 된 것이다.

(3)

그러자 예수께서 말씀하신다.

“오늘 네가 나와 함께 낙원에 있으리라”

이것은 그리스도께서 “옳지 않은 것이 없다”라는 말에 대한 판결이라기 보다는 그리스도를 제외한 자기 모두의 보응을 “동일한 판결”로 인식한데 대한 판결이다. 그리고 무엇보다 “나를 기억하소서-”에 대한 판결문이다.

(4)

누가는 이것이 단순한 처형의 한 장면이 아니라, 공.중.에.서. 벌어지는 일종의 심판 도상임을 증언하였다. 

이것이 다른 복음서에서 ‘강도’라고만 했던 이들을 ‘행악자’라고 부른 이유이다. 행악자는 우리 모두의 보편적인 이름이기 때문이다. “동일한 판결”을 받은 자들에 해당하는 보편적 호칭이다.

(5)

예레미야는 “야웨 우리의 공의(야웨 치드케누)”께서 정의와 공의를 행한다고 한 바 있다(렘 23:5). 정의는 무엇이고 공의는 무엇인가? 70인역 번역에서 정의는 크리마이고 공의는 디카이오수네이다. 크리마는 심판을 말하며 디카이오수네는 로마서식의 義가 될 것이다.

이 義와 심판이 어디에서 집행되는가가 가장 중요한 핵심인데 그곳은 바로 공중, 즉 십자가 위에서이다. 다른 말로 하면 교회 속에서 그 심판정이 매주일 열리는 것이다. 교회 바깥 저주문 낭독 현장이 아니라.

에필로그 | 공의(公義)에 관한 두 착각

두 가지 착각이 있다.   

하나님 나라를 자기들이 가진 구원의 확신으로 가는 줄 착각하는 경우이다. 강도 한 명이 “나라가 임할 때 나를 기억하소서-”라는 말만 남기고 있는 걸로 봐서는 자신은 지옥으로 떨어지는 줄 알았던 모양이기 때문이다.  

그리고 심판(크리마)이 마치 손오공이 타고 노는 구름 위에서 벌어지는 것처럼 착각하는 경우이다. 심판이 벌어지는 공중은 바로 십자가 공중 위에서 벌어지는 이 <대화>에서다. 그것이 디카이오수네, <공의>이다.

[그리고 끝으로 그것은 다소 해묵은 주제, 목적격적 소유격이냐 주격적 소유격이냐는 문제를 안고 있는 <피스티스 크리스투>의 이해를 위한 플롯 버전 정도가 되기도 할 것이다.]

2013.11.24일자 | 공의는 우리를 행복하게 만드는가? | 렘 23:1-6. 눅 23:33-43 (cf. 눅 1:68-79; 골 1:11-20.)